Nacht und Tag

Jeden Abend legt sich der Himmel wie ein Turban um unser Haupt. Jeden Morgen wird er wieder gelöst. Wir haben es so oft gesehen, dass wir es nicht mehr sehen.

Der 86. Vers der Sure an-Naml durchbricht diese Gewohnheit: Wir haben die Nacht dunkel gemacht, damit ihr ruht, und den Tag hell, damit ihr seht. Es klingt wie ein schlichter Satz. Doch schlagen Sie Yūnus 67 auf: Fast derselbe Satz begegnet Ihnen dort, mit einem einzigen Unterschied. Der eine endet mit „für Leute, die glauben“, der andere mit „für Leute, die hören“.

Dieser kleine Unterschied öffnet eine große Tür. Der Koran beschreibt dieselbe Landschaft wieder und wieder, und jedes Mal ändert er ihr Ende: für die Hörenden, für die Begreifenden, für die Nachdenkenden, für die Dankbaren. Dieser Text ist eine Einladung, durch diese Tür zu gehen: zum Himmel, der sich am Horizont dreht, und zum Auge, das sich in uns schließt. Zu beidem zugleich.

I · Am Horizont

Drei Verben, drei Bilder

Der Koran beschreibt den Wechsel von Nacht und Tag nicht mit einem einzigen Wort. Er gebraucht drei verschiedene Verben, und jedes malt ein anderes Bild.

Takwīr: einen Turban um den Kopf winden. Die Nacht legt sich Schicht um Schicht über den Tag, der Tag über die Nacht. So umwinden lässt sich nur eine runde Fläche. Der Vers sagt es nicht, aber er malt das Bild genau so.

Salkh: die Haut abziehen. Die Sure Yā-Sīn zeigt die Nacht als ein Zeichen und sagt, dass der Tag von ihr abgestreift wird. Der eigentliche Grund ist also das Dunkel; das Licht ist ein Gewand, das ihm übergezogen und am Abend wieder abgelegt wird. Das Dunkel ist der Hausherr, das Licht der Gast.

Ikhtilāf: einander nachfolgen. Die Nacht ist die Nachfolgerin des Tages, der Tag die der Nacht. Keiner überholt den anderen, keiner holt den anderen ein. Al-Furqān 62 nennt dieses Aufeinanderfolgen eine Ordnung „für jeden, der sich besinnen oder dankbar sein will“.

II · Maß

Die Stationen des Mondes

Der Sonne das Leuchten, ḍiyāʾ; dem Mond das Licht, nūr. Das eine brennt aus sich selbst, das andere gibt zurück, was es empfängt. Dann werden dem Mond Stationen bemessen. Jede Nacht hält er an einer an, wird schmal, wird voll, wird wieder schmal. Der Kalender ist nichts anderes als die Summe dieser Halte.

Übersetzungen bleiben vor diesem Wort immer ein wenig zu eng. Man muss zum Wort selbst zurück: qaddara, ein Maß setzen. Dem Sein eine Menge geben, eine Grenze, eine Beschaffenheit. Und mitten im Vers der kurze Zusatz: bi-l-ḥaqq. Nicht umsonst, nicht bloß dahingesagt, sondern einer Wahrheit gemäß.

Der Vers endet mit „für Leute, die wissen“, und das ist ein Ruf: Auch die Zeichen der Schöpfung kennenzulernen gehört zur Anbetung. Die Bahn des Mondes ist ebenso ein Zeichen wie ein Thema der Physik. Wer ihr Lesen anderen überlässt, hält das halbe Buch geschlossen.

III · Nacht

Nah wie ein Gewand

Die Sure an-Nabaʾ fasst ein ganzes Leben in drei kurze Sätze: Euren Schlaf haben Wir zu einem Innehalten gemacht, eure Nacht zu einem Gewand, euren Tag zum Erwerb des Lebens.

Libās, Gewand. Ein Gewand bedeckt, wärmt, schützt, und es ist das, was dem Innersten am nächsten liegt. Mit demselben Wort nennt der Koran die Eheleute einander ein Gewand. So nah ist uns auch die Nacht: eine Decke, die wir in einem Zimmer, das niemand sieht, über uns ziehen.

Subāt, abschneiden. Daher heißt der Samstag sabt: der Tag, an dem die Arbeit abgeschnitten wird. Der Schlaf schneidet den Faden des Tages ab. Die Bewegung hält inne, der Lärm zieht sich zurück, die Augen schließen sich. Am nächsten Morgen wird ein neuer Faden geknüpft.

Al-Furqān 47 beschreibt dieselbe Szene, und viele Übersetzungen geben den Tag dort als „Zeit der Arbeit“ wieder. Im Arabischen steht nushūr: das Wort für das Aufstehen aus dem Grab, für die Auferstehung. Die Übersetzung verengt hier den Sinn. Der Vers nennt den Tag keine Arbeitszeit, sondern eine Auferstehung.

IV · In uns

Jede Nacht ein kleiner Tod

Az-Zumar 42 stellt den Schlaf in denselben Satz wie den Tod. Allah nimmt die Seelen zur Stunde des Todes und zur Stunde des Schlafes; die eine, über die Er den Tod verhängt hat, behält Er, die andere schickt Er zurück bis zu einer bestimmten Frist. Jeden Morgen zu erwachen ist genau dieses Zurückgeschicktwerden.

Der Gesandte Gottes betete beim Erwachen so:

Das letzte Wort des Gebets ist wieder nushūr. Der Name, den al-Furqān 47 dem Tag gibt, kehrt im Mund des Erwachenden zurück. Jeder Morgen ein kleiner Jüngster Tag, jedes Erwachen eine kleine Auferstehung.

Auch im Körper hat das eine Entsprechung. In der Nacht schließt sich das Auge, die Organe werden still, der Körper, der den ganzen Tag getragen hat, entlädt sich und findet sein Gleichgewicht neu. Wer heute den Schlaf erforscht, sagt Ähnliches: Körper und Geist erneuern sich am stärksten im Dunkeln. Die Nacht ist kein Verlust, sie ist eine Werkstatt der Heilung.

V · Ein Gedankenexperiment

Wenn die Nacht bis zum Jüngsten Tag dauerte

Die Sure al-Qaṣaṣ stellt dem Leser eine Frage: Wenn Allah die Nacht über euch andauern ließe bis zum Tag der Auferstehung, wer brächte euch das Licht? Dann stellt sie dieselbe Frage für den Tag.

Achten Sie genau auf das Ende der beiden Verse. Nach der endlosen Nacht: „Hört ihr denn nicht?“ Nach dem endlosen Tag: „Seht ihr denn nicht?“ Im Dunkeln arbeitet das Auge nicht, wohl aber das Ohr. Im Hellen erwacht das Auge. Der Vers ruft jeden Sinn zu seiner eigenen Stunde.

VII · Wörter

Die Nacht im Koran, der Tag im Koran

Der Koran nennt die Nacht mit dem Wort layl an 84 Stellen, den Tag mit dem Wort nahār an 57. Wenn er von einer einzigen Nacht spricht, wählt er ein anderes Wort: layla. Die Nacht der Bestimmung ist eine solche Nacht; eine einzige, auserwählt aus allen Nächten.

ٱلَّيْل

84

layl · Nacht

ٱلنَّهَار

57

nahār · Tag

Am meisten aber sprechen diese Wörter, wenn sie nebeneinanderstehen. Nacht und Tag erscheinen im Koran oft als Paar, wie die zwei Flügel desselben Satzes. Das eine gibt dem anderen Sinn. Die Feinheit, der Nacht das Hören und dem Tag das Sehen zuzuordnen, entspringt dieser Gemeinsamkeit.

VIII · Morgen

Lob ist das erste und das letzte Wort

Unmittelbar bevor sie nach Nacht und Tag fragt, sagt die Sure al-Qaṣaṣ dies: Ihm gebührt das Lob im Diesseits und im Jenseits. Zuerst das Lob, dann das Zeichen. Als würde dem Leser gesagt: Bevor du auf die Frage antwortest, wisse, wo du stehst.

Eines Tages sollte der Mensch sich fragen: Wie oft habe ich in meinem Leben einen Baum, einen Vogel, eine Wolke angesehen und al-ḥamdu li-llāh gesagt? Vielleicht ist das der einzige Anspruch dieses Textes: heute Abend, wenn die Sonne untergeht, einen Augenblick innezuhalten. Die Decke der Nacht wie ein Gewand anzulegen. Und am Morgen, im Wissen, dass die Rückkehr zu Ihm ist, das erste Wort zum Lob zu machen.

Jeder Morgen eine Auferstehung. Jeder Abend ein anvertrautes Gut. Dazwischen Gaben, die wir nie zu Ende zählen könnten.